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㈡ 这首诗是谁写的叫什么名字原诗全文在哪里可以找到 诗如下：“你站在桥上看风景, 看风景的人在楼上看你
你好，原诗如下：
卞之琳诗选
【断章】
你站在桥上看风景
看风景的人在楼上看你
明月装饰了你的窗子
你装饰了别人的梦
解析《断章》
卞之琳的《断章》是20世纪中国诗歌史上传诵最广的佳作之一，该诗写于1935年10月， 《断章》全诗只有四句，不同的读者可以从中体验、感悟到不同的审美意蕴。
“你站在桥上看风景”，你与“风景”的关系是互为对立的两端，但人物、景物在相对、互换中， 都悄悄发生了转变，因为“看风景的人在楼上看你”，你又成了“风景”。你原先看到的“风景”，在注目于你的人中，又不是“风景”了。“明月装饰了你的窗子，你装饰了别人的梦。”此际， 没曾想在楼上赏景的“你”，又下意识地来到窗前，欣赏明月的万里清辉，不经意间却又成了一道令别人梦绕魂牵的“风景，“—在别人的梦境中，“你”是他的一轮皓月，前两句的意蕴从连环往复中得到了进一步的丰富， 升华，形成了一种无限繁富的多元开放系统。
“你”、“楼上人”，无数个“你”。无数个“楼上人”。共同组成这个世界。“你”过着自己的生活，“在桥上看风景”；“楼上人”也过着自己的生活，“在楼上看你”。在某一个偶然，或者必然，你们相逢，之后。或者离开，或者相交相知，各自做着自己的事，怀着自己的梦想，共同创造这个美好的世界。或者彼此相辅相成，相依相存，装饰着彼此的“窗子”与“梦”。
世界上许多人和事， 貌似彼此独立、无关， 犹如”断章” ，实际上却构成了一个互有关联、统一不分割 的系统，“断章”本身也是相对的，任何一个系统，既是”断章”，又是更大系统的有机组成部分。就审美而言，或许惟有“断章”的风景，才具有欣赏性，如同断臂维纳斯。
正如作者所说，此诗是“写一刹那的意境”，“我当时爱想世间人物、事物的息息相关，相互依存、相互作用。人(‘你’)可以看风景，也可以自觉不自觉点缀了风景，人(‘你’)可以见明月装饰了自己的窗子，也可能自觉不自觉成了别人梦境的装饰。”由此可见，诗人意在表现人与人之间、物与物之间的一种相辅相成的关系。
自然、社会、人生是一轴轴滚动的风景，人生风景， 层出不穷。
㈢ 屈原为何钟情于香草美女
一 说香草——惟草木之零落
《离骚》屡言以香草为一身佩饰，起笔实叙天赋“内美”，“纷吾既有此内美兮，又重之以修能”，徒然虚笔设喻，谓“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩”。江离、辟芷、秋兰三种植物，王逸《章句》均注曰“香草”，并说明取喻含义说:“言己修身清洁，乃取江离、辟芷，以为衣裳;纫索秋兰，以为佩饰;博采众善，以自约束也”。王逸《章句》把屈原笔下凡香草佩饰归结到“自约束”，是对文句独立解释的传统章句之学的结果，因为可以不必理会上下文以及全篇语境，这种注释只能传达注者的概念，屈原是否欲表达“自约束”的讯息，循览上下文便豁然。
《离骚》运笔至“昔三后之纯粹兮，固众芳之所在”，王逸注众芳为“谕群贤”。屈原此下虚笔设喻:“杂申椒与菌桂兮，岂维纫夫蕙茝?”王逸《章句》说明取义:“蕙茝皆香草，以谕贤者。言禹、汤、文王，虽有圣德，犹杂用众贤，以致于治，非独索蕙茝，任一人也。”在此，香草均是比喻贤能的人物，前面说及“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩”句的香草，亦不会是自喻。
屈原又纵笔写道:“余既滋兰之九畹兮，又树蕙之百亩;畦留夷与揭车兮，杂杜衡与芳芷。冀枝叶之峻茂兮，愿俟时乎吾将刈;虽萎绝其亦何伤兮，哀众芳之芜秽。”所及的兰、蕙、留夷、揭车、杜衡、芳芷，王逸注皆谓“香草”，这些植物各有特性，可以入药，比喻各怀才具的诸色人才，用王逸的说法是“众贤志士”。则“扈江离与辟芷兮，纫秋兰以为佩”句三种香草，自然是此“众贤志士”，并非自喻性质的“自约束”。此句应理解为结交贤士，物以类聚，屈原申明自己拥有过人的禀赋和德行，与善类同行，共襄国政。辞赋运笔的特点是敷张扬厉，乘势开拓文意。若依王逸的解读，文意便突然刹住，了无气势。如果把佩饰香草理解为朋友相磋切责善内涵，文意既涵“内美”而得开展，且下文述及两处香草比喻句又复互相贯通呼应。屈原于《离骚》写道:“□木根以结茝兮，贯薜荔之落蕊，矫菌桂以纫蕙兮，索胡绳之□□。蹇吾法夫前修兮，非世俗之所服，虽不周于今天之人兮，愿依彭咸之遗则。”这两节文字先虚喻，然后实笔，主意在取法前贤，木根、兰茝、薜荔、菌桂、蕙、胡绳等，王逸俱明言“香草”，这些香草用以比喻古代众贤士，为“法夫前修”立势。《离骚》“香草”设喻，或比况当世贤德，或喻指古代贤人，随文见意，但都不是自况。
《离骚》中提及以荷花莲叶制作衣裳的设喻，文云:“制芰荷以为衣兮，集芙蓉以为裳;不吾知其亦已兮，苟余情其信芳。”芰荷、芙蓉王逸没有注明是香草。值得注意的是前文所及的诸种香草，或用于佩挂饰物，或用于盛载香袋，不会用以缝制衣裳。装饰性质的东西可缺，但衣裳用以蔽体，绝不可缺，这对守礼重美的屈原更为重要。因此，荷之于其他香草，地位更为特出。朱熹《集注》谓“此与下章即所谓修吾初服也”，以荷喻自己本初职志用心，一再表明不改正道直行之道，荷中通外直，出污泥而不染，最恰切形容屈原自身的素质。
于《离骚》所叙诸种植物之中，屈原用以自喻品德的只有荷，注家称为香草的诸种植物，一概比喻贤能志士，非用以自况。植物总又随季候时节荣枯，不能长期保持最佳的生存状态;材质毁颓变坏，这是屈原痛心的:“虽萎绝其亦何伤兮，哀众芳之芜秽”，芳草被野草掩盖，不能彰显特长，固然令屈原见之悲哀，但最令屈原绝望的，是“兰芷变而不芳兮，荃蕙化而为茅;何昔日之芳草兮，今直为此萧艾也!”洪兴祖《补注》云:“萧艾贱草，以喻不肖”，正是王逸所说“失其本性”，“君子更而为小人，忠信更而为伪佞”;屈原切责这种见利忘义而迷失人性以至颠倒是非混淆黑白的变质行为:“既于进而务入兮，又何芳之能祗，固时知之流从兮，又孰能无变化!”把“香草”质变的根源，揭露无遗。向来坚持“初服”、不改素志的屈原，又怎可能以这些随时质变的香草自喻呢?以香草为屈赋中自寄理想的象征，实有违屈原心志。
二 说美人——恐美人之迟暮
屈原《离骚》开端以低徊哀伤的笔致写道:“日月忽其不掩兮，春与秋其代序;惟草木之零落兮，恐美人之迟暮。”王逸《章句》谓:“美人，谓怀王也;人君服饰美好，故言美人也。”以人君冠冕堂煌华美，美人之义取于服饰;这种随文生训，不免牵强。洪兴祖《补注》谓:“屈原有以美人喻君者，‘恐美人之迟暮’是也;有喻善人者，‘满堂兮美人’是也;有自喻者，‘送美人兮南浦’是也。” 《补注》意在归纳屈赋“美人”的取义，喻善人及自喻例俱见《九歌》，至于本句，亦同意王逸训解。
“惟草木之零落兮”慨叹身旁贤智之士质变枯落，开启下文香草荣枯的敷叙;紧接的“恐美人之迟暮”，连类笔触，正为下文“求女”立势。从语境笔势来考察，本句以美人喻怀王，终嫌突兀;若论尊卑，亦不应厕怀王于众贤士之下;屈原恪守礼义，这方面是有绝对的自觉的。屈原纵笔至闯天门而不纳的失望之余，更求人间传说的古代美人，“及荣华之未落兮，相下女之可诒”，并结情愫以成家，纾解朝廷上失意的孤独感，寻求精神上的共鸣和慰藉。这是无可奈何、等而求次的抉择，但依然受制于时机，“迟暮”表明时间之紧迫，不容松懈;“及荣华之未落”申明必须抓紧时机，否则美人之美将随时间而消失。因此，“美人”之为屈原心仪的美女，前后文意互相呼应，与前句“草木”的取义亦轻重得当。
《离骚》叙笔至“求女”的过程，也是一连串的挫折。先求宓妃，但“虽信美而无礼兮，来违弃而改求”，申明求女非徒渔色，宓妃固然外貌吸引，可惜用情不专，“夕归次于穷石兮，朝濯发乎洧盘”，既为帝喾妻，又与后羿染，“保厥美而骄傲兮，日康娱以淫游”，行为放浪，绝不可能理解和欣赏屈原忠耿专一而守礼的禀性，勉强求合，对纾解失意的心境毫无好处，屈原只有放弃这次机会而他求。笔墨落到简狄身上，却以媒母从中阻梗，帝喾已先屈原而得到简狄，第二次求女又告落空。经过两次失败，屈原已迹近心灰意冷;趁帝少康尚未和有虞氏二女结亲前，一碰运气。但屈原心想到媒母的能力，也就主动取消了求亲的行动，只能慨叹:“闺中既以邃远兮，哲王又不寤;怀朕情而不发兮，余焉能忍与此终古。”这些“美人”并非不可求，若屈原只求女色，不问其他，宓妃随时可得;又假如屈原不守婚姻礼仪，不用媒母而亲自提亲，简狄或二姚垂手就怀。但屈原意不在此，他希望寻求共同理想而相知的生命同路人，可惜的是这些绝世佳丽，要不是性情反复，又或人为阻梗，即使求女成家的私事，也无缘实现。屈原可谓时穷，通向“美政”的目标的道路实在太遥远了。
“美人”固然为屈原倾心爱慕，却不能视为屈原理想的人格象征，其反复多变的行为特点便是与屈原理想人格 格的关键。“香草”萎绝和“美人”迟暮，虽是屈原伤痛之处，但以“香草美人”为屈赋艺术的象征，始终有些偏颇。